Existen muchas maneras de definir el arte. Hegel define el arte como la presentación sensual de una idea1. Desde Duchamp, arte es lo que el artista define como arte.
Sin embargo, aunque algunas de las teorías sobre qué es el arte parezcan incluso contrarias, lo cierto es que tienen mucho en común. Para empezar, todas están basadas en la estructura del pensamiento occidental. Todas acaban, además, en un callejón sin salida, ya sea en el esencialismo platónico o en la desaparición del arte.
El pensamiento occidental se basa en axiomas, ideas consideradas innatas o abstracciones metafísicas que sirven como base para luego, mediante el uso de la razón y la lógica, ir costruyendo las diversas disciplinas del conocimiento humano. Estas disciplinas (ciencia, filosofía, arte, historia, etc.) se separan para convertirlas en administrables. Pero, en realidad, el conocimiento humano está mezclado. Este sistema de conocimiento ve el mundo como algo uniforme, consistente y sistemático. Lo que entra dentro del sistema se considera “la realidad”, lo que no, se queda fuera y no existe. La verdad es igualada a la falta de contradicción.
Basamos el pensamiento en el lenguaje y el lenguaje es una capacidad humana que hemos desarrollado tardíamente, comparada con los sentidos. El arte tiene elementos prelingüísticos y metalingüísticos que no estamos entrenados para descifrar. Obviamente el arte no excluye el pensamiento, los conceptos, el lenguaje, pero éstos no son suficientes para aprehender una obra de arte.
El arte es una actividad humana que hemos creado a nuestra imagen y semejanza, como hemos hecho con nuestros dioses y nuestras teorías. Las diversas maneras que tenemos de definir el arte también están por lo tanto basadas en nuestra manera de pensar.
Uno de los pilares del pensamiento occidental son las teorías de Platón, en especial las relacionadas con la separación entre las ideas (de valor superior) y la materia (de valor inferior).
Esta teoría del mundo material como una copia inferior del mundo ideal influyó en la fundación de religiones monoteístas y en la separación entre cuerpo y alma, teoría y práctica.
Por la influencia de Platón y Kant, la filosofía estética supone que existe una forma invariable y universal llamada “Arte”, que puede ser aprehendida en cualquier momento y todo el tiempo.2 Platón mismo quería echar a los artistas de su república ideal por mentirosos. Decía que si la idea era el absoluto y la materia una representación de la idea de segundo rango, representar la materia era desviarse aún más de la idea original. Para Platón, representar la representación de una idea era perverso, ya que alejaba a la gente aún más de lo que ya estaban de la idea original. Los artistas, por lo tanto, eran considerados unos embaucadores que promovían con su práctica el alejamiento de la verdad y confundían a las personas. Platón se murió un poco pronto para experimentar el arte conceptual, que quizá le hubiese hecho reconsiderar la expulsión de los artistas e incluso darles un puesto en la aristocracia regentada, cómo no, por filósofos.
Para Kant el objeto estético debe tener belleza, valor y significado intrínsecos, que deben ser distinguidos de todo lo extrínseco, como el valor monetario, o las circunstancias de producción.3 Sin embargo, ningún objeto existe fuera de su contexto social. La práctica, la crítica y las instituciones son productos sociales, y deben entenderse en su contexto histórico. Esto es lo que defiende el pensamiento sociológico en el arte. Las principales tendencias sociológicas son la teoría institucional, el marxismo, el estructuralismo y el post-estructuralismo.4
Desde Duchamp, arte es lo que el artista dice que es arte. Por extensión, en la teoría institucional, arte es lo que las instituciones del mundo del arte deciden que es arte. Esta manera de entender el arte depende, para no autodestruirse, de que no sean demasiados los que deciden declararse artistas. Si, por poner un ejemplo extremo, toda la población del planeta se proclamase artista y declarase toda su actividad diaria material e intelectual una obra de arte, la teoría institucional no se sostendría y dejaría de tener sentido. La teoría institucional por lo tanto destruye el arte.
El marxismo, llevado a su conclusión lógica, también implica el final del arte, más que su mera revisión. Marx mismo no escribió mucho sobre arte, para él, una sociedad de personas libres y responsables generaría su propia estética, distinta de lo que hoy entendemos por arte. El arte tal y como lo entendemos hoy es, según el marxismo, una abstracción falsas burguesa, que debería ser abandonada. No puede haber una teoría sobre él.5
El estructuralismo no destruye el arte pero cae en la trampa platónica cuando busca detectar la realidad tras las apariencias. La gramática universal atemporal que el estructuralismo trata de encontrar manifestada en culturas históricas particulares es la teoría de las ideas de Platón adaptada a una estructura y su manifestación.
Por otro lado, el post-estructuralismo no sólo cae en la trampa platónica, también destruye el arte. El post-estructuralismo se deshace, en teoría, de la estructura y propone la liberación y el juego mediante el deconstructivismo. Si llevamos esta teoría a su conclusión lógica, no puede haber ninguna interpretación incorrecta. Es más, no se nos puede requerir ninguna distinción, y esto incluye la distinción entre arte y no-arte o la discriminación entre lo estéticamente válido y lo que no es estéticamente válido. Aceptar esta línea de pensamiento tiene un coste: si todo vale, el arte desaparece. Si no existe distinción entre lo que es arte y lo que no lo es no hay arte. Además, el pensamiento post-estructuralista también cae en la trampa platónica. La representación inadecuada de la realidad implica que existe una realidad.6
El postmodernismo, con su propuesta de que somos libres de descubrir la belleza en cualquier parte y no sólo en los objetos tradicionalmente considerados obras de arte, es quizá la única línea de pensamiento que no liquida necesariamente al arte y escapa del esencialismo platónico. El problema del postmodernismo es, sin embargo, que no existe. No se ha realizado todavía. El mundo del arte sigue existiendo principalmente en el modernismo, por mucho que pretenda lo contrario. El postmodernismo destruye la autoridad del mundo del arte.
Aunque, a pesar de los esfuerzos de Kant, los objetos estéticos no tengan límites, sí es cierto que el arte necesita separarse del no arte para seguir existiendo. El arte observa su entorno y en el acto de observarlo se aparta de él. Si el arte elimina esta distancia se cancela a sí mismo.
Por eso, para que exista cualquier teoría del arte, hace falta poder distinguir entre lo que es arte y lo que no lo es. Distinguir entre lo que es arte y lo que no lo es no tiene por qué ser un intento de desvelar una verdad metafísica. Aunque esto tampoco significa que se pueda aplicar la distinción al azar. Hace falta identificar lo que debe ser considerado artísticamente significativo, lo cual requiere un juicio crítico.
El problema de definir el arte es que cuando decimos que algo es arte, estamos a la vez describiéndolo y evaluándolo. Hace falta definir el arte en términos relativos y establecer normas para la identificación del arte. Estas normas pueden ser alteradas, pero sólo si hacerlo significa un avance. De poco sirve tratar de descubrir un concepto de arte, o tratar de establecer condiciones que ciertos objetos o actividades tengan que cumplir para ser considerados arte. Lo importante del arte no es lo que es, sino el valor que tiene para nosotros.7
El hecho de que durante milenios la mayoría de las culturas han atribuído un valor especial a las actividades consideradas artísticas, sugiere que algunas de las cosas que llamamos arte tienen un valor perdurable. Según Schopenhauer, lo que el arte nos permite ver y entender sobre la experiencia humana es lo que le da significado y valor. Las obras de arte son conocimiento. Según Collingwoood, por el contrario, el valor del arte reside en su carácter como la expresión de sentimiento, y no en una aprehensión especial de la realidad.8
A través del arte entendemos más allá del pensamiento. El arte incrementa nuestra conciencia del mundo a nuestro alrededor, avanza nuestro entendimiento de la experiencia humana.9 El valor del arte está en su capacidad de enriquecernos como personas. Del valor que el arte tiene para las personas deriva el uso que le queramos dar, es decir, su función. Si aceptamos que el arte tiene valor para la humanidad y esperamos de él que nos enriquezca como personas ¿coincide esto con el uso que se le ha dado al arte a lo largo de la historia?
- Graham, G. (1997) Philosophy of the Arts: An Introduction to Aesthetics. 2nd ed. London: Routledge, p. 201.
- Ibid, p. 182.
- Collins, J. and Mayblin, B.(2000) Introducing Derrida. Cambridge: Icon Books, p. 140.
- Graham, G. (1997) Philosophy of the Arts: An Introduction to Aesthetics. 2nd ed. London: Routledge, p. 185. Sociología del arte es un término que Graham utiliza para definir el grupo de teorías que incluye la estética marxista, el estructuralismo, la teoría crítica, el deconstructivismo y el postmodernismo.
- Basado en el capítulo “Marxism and the sociology of art”. Ibid, p. 185-190.
- Basado en el capítulo “Derrida, deconstruction and postmodernism”. Graham, G. (1997) Philosophy of the Arts: An Introduction to Aesthetics. 2nd ed. London: Routledge,, p. 193-198.
- Basado en el capítulo: “Normative theory of art”. Graham, G. (1997) Philosophy of the Arts: An Introduction
to Aesthetics. 2nd ed. London: Routledge,, p. 199-203. - Ibid, p. 202.
- Graham pregunta: “Is the function of art that of heightening awareness of the world around us?” en el capítulo:
“Art and understanding”. Ibid, p. 44-65.
¿Qué es arte? forma parte de El arte comprometido, mi trabajo de investigación para el Máster en Bellas Artes de Central Saint Martins College of Art and Design en Londres en 2007.
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